Duy tâm

唯心

境者，心造也。一切物境皆虛幻，惟心所造之境為真實。同一月夜也，瓊筵羽觴，清歌妙舞，繡簾半開，素手相攜，則有餘樂；勞人思婦，對影獨坐，促織鳴壁，楓葉繞船，則有餘悲。同一風雨也，三兩知己，圍爐茅屋，談古道今，飲酒擊劍，則有餘興；獨客遠行，馬頭郎當，峭寒侵肌，流潦妨轂，則有餘悶。“月上柳梢頭，人約黃昏后”，與“杜宇聲聲不忍聞，欲黃昏，雨打梨花深閉門”，同一黃昏也，而一為歡憨，一為愁慘，其境絕異。“桃花流水杳然去，別有天地非人間”，與“人面不知何處去，桃花依舊笑春風”，同一桃花也，而一為清淨，一為愛戀，其境絕異。“舳艫千里，旌旗蔽空，釃酒臨江，橫槊賦詩”，與“潯陽江頭夜送客，楓葉荻花秋瑟瑟。主人下馬客在船，舉酒欲飲無管弦”，同一江也，同一舟也，同一酒也，而一為雄壯，一為冷落，其境絕異。然則天下豈有物境哉？但有心境而已！戴綠眼鏡者，所見物一切皆綠；戴黃眼鏡者，所見物一切皆黃；口含黃連者，所食物一切皆苦；口含蜜飴者，所食物一切皆甜。一切物果綠耶？果黃耶？果苦耶？果甜耶？一切物非綠、非黃、非苦、非甜，一切物亦綠、亦黃、亦苦、亦甜，一切物即綠、即黃、即苦、即甜。然則綠也、黃也、苦也、甜也，其分別不在物而在我，故曰：“三界惟心”。

有二僧因風颺剎幡，相與對論。一僧曰：“風動”，一僧曰：“幡動”，往復辨難無所決。六祖大師曰：“非風動，非幡動，仁者心自動。”任公曰：三界惟心之真理，此一語道破矣。

天地間之物一而萬、萬而一者也。山自山，川自川，春自春，秋自秋，風自風，月自月，花自花，鳥自鳥，萬古不變，無地不同。然有百人於此，同受此山、此川、此春、此秋、此風、此月、此花、此鳥之感触，而其心境所現者百焉；千人同受此感触，而其心境所現者千焉；億萬人乃至無量數人同受此感触，而其心境所現者億萬焉，乃至無量數焉。然則欲言物境之果為何狀，將誰氏之從乎？仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，憂者見之謂之憂，樂者見之謂之樂。吾之所見者，即吾所受之境之真實相也。故曰：惟心所造之境為真實。然則欲講養心之學者，可以知所從事矣。三家村學究，得一第，則驚喜失度，自世胄子弟視之何有焉？乞兒獲百金於路，則挾持以驕人，自豪富家視之何有焉？飛彈掠面而過，常人變色，自百戰老將視之何有焉？“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂”，自有道之士視之何有焉？天下之境，無一非可樂、可憂、可驚、可喜者，實無一可樂、可憂、可驚、可喜者。樂之、憂之、驚之、喜之，全在人心，所謂“天下本無事，庸人自擾之”。境則一也，而我忽然而樂，忽然而憂，無端而驚，無端而喜，果胡為者？如蠅見紙窗而競鎖，如貓捕樹影而跳擲，如犬聞風聲而狂吠，擾擾焉送一生於驚喜憂樂之中，果胡為者？若是者，謂之知有物而不知有我；知有物而不知有我，謂之我為物役，亦名曰：“心中之奴隸”。

是以豪傑之士，無大驚，無大喜，無大苦，無大樂，無大憂，無大懼。其所以能如此者，豈有他術哉？亦明“三界唯心”之真理而已，除心中之奴隸而已。苟知此義，則人人皆可以為豪傑。